Die Geschichte handelt von einem jungen Mann, den Keating als einen Macho beschreibt, dessen Selbstwert darin besteht, am Wochenende durch die Bars der Stadt zu ziehen und dabei seine Freunde »unter den Tisch zu trinken«. Nach solchen Trinkgelagen brüstet er sich damit, dass er sich als Letzter aufrecht halten konnte. Durch ein Bekehrungserlebnis wird er dazu veranlasst, sein bisheriges Leben hinter sich zu lassen. Er sucht sich den strengsten Orden, den er finden kann, und stürzt sich voller Enthusiasmus in das entbehrungsreiche Dasein. Zur Fastenzeit gelingt ihm dann eine »Meisterleistung«: Während immer mehr Mitbrüder aus gesundheitlichen Gründen die strengen Fastenvorschriften brechen müssen, hält er bis zum Ende durch. Voller Stolz hatte er nun nicht seine Freunde unter den Tisch getrunken, sondern die anderen Mönche »unter den Tisch gefastet«.¹

Die Geschichte zeigt, dass weder die äußeren Lebensumstände noch ein vermeintlicher Sinneswandel ein Indikator dafür sind, ob wir uns auf dem spirituellen Weg befinden oder zu einem besseren Menschen werden. Der junge Mann hatte alle Voraussetzungen und doch wurde das, was an der Wurzel aller Verwandlung steht, nicht angegangen: die Konfrontation mit dem Falschen Selbst und die Einsicht in das Wahre Wesen, das bedingungslose Liebe und grenzenloses Mitgefühl ist. Nach Keating sind wir dazu berufen »fully human […] and fully divine«² zu sein.

I.   So heilig wie ein Besuch in der Kirche – der Alltag

Die Zeit und der Ort, an dem diese Berufung entdeckt und gelebt werden kann, ist für Thomas Keating der Alltag.³ Was meint Keating genau damit? Ich möchte mich für eine Systematisierung auf die Ausführungen von Alexander Flier^l4 beziehen und untersuchen, wo seine Ausführungen zu Keating passen, aber auch wo Keating die gängige Wahrnehmung erweitert.

• Subjektwerdung: Der Alltag ist der »Ausgangspunkt menschlichen Subjektwerdens und Subjektseins«⁵. In den alltäglichen Begebenheiten entsteht die Identität des Menschen und wird sein Sozialverhalten geprägt – sie machen uns gewissermaßen zu den Personen, die wirsind. Das hängt auch damit zusammen, dass wir im Alltag »Sinnerfahrungen«⁶ machen können, die mit außergewöhnlichen Ereignissen verbunden sein können.

Ganz ähnliche Gedanken finden sich bei Keating: Der Alltag lässt uns erkennen, wo wir im Leben vor allem mit Blick auf unsere Gottesbeziehung stehen und führt uns damit vor Augen, wer wir sind. Diese Selbsterkenntnis findet im Alltag statt und muss dann auch wieder in den Alltag integriert werden. Denn der Alltag zeigt uns auch unsere Schattenseiten in Form der Kompensationsmechanismen des »Falschen Selbst«⁷: die in der Kindheit legitimen, aber nur unzureichend oder nicht befriedigten Bedürfnisse nach Anerkennung, Schutz und Selbstwirk – samkeit, die den Erwachsenen dazu bewegen seine Mitmenschen als Objekte seiner Bedürf – nisbefriedigung zu ge-/missbrauchen. Ebenso die Neigung des Falschen Selbst mit den Werten der eigenen Gruppe derart identifiziert zu sein, dass Veränderung nur schwer möglich ist. Diese Strukturen werden im Alltag aufgedeckt. Die kontemplative Praxis hilft dabei, diese immer ehrlicher und mutiger wahrzunehmen und die Veränderungen, die mit ihrem Loslassen einhergehen, in den Alltag zu integrieren. Der Fokus liegt bei Keating also nicht auf außergewöhnlichen Ereignissen, sondern der Umstrukturierung des Bewusstseins, welches im Gewöhnlichen das Außergewöhnliche erkennt.⁸

• ii.    Qualitative Prägung: Nach Flierl ist der Alltag durch eine bestimmte qualitative Prägung ausgezeichnet, die sich als »fraglos und selbstverständlich«⁹ bezeichnen lässt. Handlungen und Aktivitäten werden oft routiniert und eher pragmatisch ausgeführt, was sich auch in der »spezifische[n] Zeiterfahrung«¹⁰ ausdrückt: Der Alltag wird meist als langweilig und eintönig wahrgenommen.

Diesem eher tristen Bild verleiht Keating eine neue Dimension bzw. besser formuliert: das kontemplative Gebet und das Bewusstsein der Präsenz Gottes geben dem Alltag eine neue Qualität: Begibt man sich auf das Abenteuer der spirituellen Reise, eröffnet sich eine neue Welt, die vorher im Verborgenen lag. »As our contemplative clarity deepens, we move from the occasional experience of the Presence to a permanent state of loving interaction on a moment by moment basis.«¹¹ Um es etwas plastischer zu machen: es ist, als würde einem Stummfilm plötzlich eine Tonspur hinzugefügt.¹² Eigentlich hat sich im Alltag nichts verändert – und in Wirklichkeit hat sich alles geändert.

• iii.      Die Bedeutung der gesellschaftlichen Bedingungen: Bei all diesen innerlichen und subjektiven Wahrnehmungen darf der gesellschaftliche Kontext, in dem sich jede Spiritualität notwendigerweise vollzieht, nicht vergessen werden. Hier ist es nach Flierl vor allem die

»zunehmende Komplexität«¹³, die unser Leben bestimmt. Eine stetig wachsende Verunsicherung, ausgelöst durch das Wegbrechen von Leitbildern und Orientierung, macht sich breit.

Keating weiß um die Bedeutung des Kontextes von Spiritualität und Gebet, wenn er in eindrücklichen Worten darauf hinweist, dass ohne den Einsatz für die Gestaltung einer gerechteren Welt der Fokus auf die Kontemplation zu einem »high-class tranquilizer«¹⁴ (‚erstklassigen Betäubungsmittel‘) degeneriert. Es braucht eine Integration des Gebets in das Handeln und den Einsatz für alle Menschen, die Zuwendung brauchen. Was die Betenden davon abhält, sind oft die Wirkweisen des Falschen Selbst, welche die eigenen Wehwehchen hochstilisiert und die wirklichen Nöte der Welt übersieht.¹⁵ Mit Keating muss also davor gewarnt werden, Kontemplation als eine Immunisierungsstrategie zu benutzen und Bedürfnisse anderer zu vernachlässigen. Die Nicht-Identifikation mit äußeren Umständen bedeutet nicht Gleichgültigkeit, sondern deren Gestaltung aus einem Ort der Annahme heraus.

• Gegenständlichkeit und Ungegenständlichkeit: »Das Verhältnis Äußerlichkeit – Innerlichkeit, Gegenständlichkeit – Ungegenständlichkeit, Vermitteltheit – Unmittelbarkeit: Wird die innerliche Gotteserfahrung äußerlich und damit sinnenhaft konkret vermittelt oder geht es um eine rein innerliche Unmittelbarkeit Gottes, die durch äußere Anschauungen und Erlebnisse höchstens vorbereitet wird?«20

Um dies bei Keating zu klären, ist einer seiner dichten Sätze hilfreich »GOD IS PRESENT IN everything, but not limited by anything. Being is a relationship with everything that exists, and everything that exists is in a relationship with God.«21 Was bedeutet das für die Frage nach dem Ungegenständlichen im Gegenständlichen? Nach Keating identifiziert sich Gott durch die Inkarnation völlig mit der ‚conditio humana‘²². Der höchste Ausdruck dafür ist das Paschamysterium: Im Leiden und Sterben Christi hat sich Gott die menschlichen Bedingtheiten förmlich einverleibt und die Wurzel der ‚conditio humana‘ aufgelöst, ohne aber auch ihre Konsequenzen auszulöschen, da dies mit der menschlichen Freiheit unvereinbar wäre.²³ Für Keating folgt daraus: »Unconditional love. The essential meaning of the Incarnation is that this love is totally available.«24 Darauf werden wir im Punkt zur Liebe noch zurückkommen.

• Personalität und Apersonalität: »Die Alternative Personalität oder Apersonalität: Erfährt der Mensch in der Gotteserfahrung ein völliges Einssein mit dem Kosmos und eine Auflösung seines Ich im Es, oder spürt er eine tiefe Einheit mit Gott in bleibender Unterschiedenheit von Ich und Du?«²⁵

Für Keating ist Gott nur im analogen Sinne »Person«, er begegnet dem Menschen aber auf personale Weise, da dies die einzige Möglichkeit ist, dem Menschen nahe zu sein. Keating beschreibt Gott sowohl in apersonalen als auch in personalen Kategorien. Gott ist sowohl

»THAT WHICH IS«²⁶ als auch der Vater Jesu Christi.²⁷

Welche Konsequenzen ergeben sich daraus für den Menschen? Es geht bei Keating nicht um eine Auslöschung der Identität und Individualität des Menschen, vielmehr ist eine stabile Identität Voraussetzung für den spirituellen Weg: »If we don’t have a self or self-identity, we don’t know what to give.«²⁸ Der Fokus liegt auf der Entwicklung einer »nonpossessive attitude«29 gegenüber dieser Individualität. Anstatt von einer Vernichtung des Selbst zu reden, wird es dem Anliegen Keatings wohl eher gerecht, den mystischen Prozess als Transformation und Umstrukturierung des Selbst und des Bewusstseins zu bezeichnen.